PENSAMIENTO AMERICANO RECIENTE

APUNTES PARA UN SEMINARIO

Por Jaime Ernesto Vargas Mendoza

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CONTENIDO :

                                   1.- Frederick J. E. Woodbridge

                                   2.- William McDougall

                                   3.- William Pepperell Montague

                                   4.- Morris Raphael Cohen

                                   5.- Percy Williams Bridgman

                                   6.- Horace Meyer Kallen

                                   7.- Clarence Irving Lewis

                                   8.- Roy Wood Sellars

                                   9.- Wilfrid Sellars

                                   10.- Justus Buchler

                                   11.- Willard Van Orman Quine

                                   12.- Paul E. Meehl

                                   13.- Hilary Putnam

                                   14.- Donald Davidson

                                   15.- Richard Rorty

 

 

 

 

FREDERICK JAMES EUGENE WOODBRIDGE .

The Radical Academy

 

1.       Frederick J. E. Woodbridge nació en Windsor, Ontario en Marzo de 1867. Durante 1869 su familia se mudó a Kalamazoo, Michigan, donde Woodbridge creció. En 1885 ingresó al Amherst College donde estudió filosofía y religión bajo la instrucción de su maestro Charles Edward Garman. Se graduó de Amherst en 1889 e ingresó al Union Theological Seminary para continuar sus estudios. En 1892 abandona el seminario con una beca de viajero y llega a Alemania para enfocar sus estudios como graduado en la Universidad de Berlín.

2.       Regresa a los Estados Unidos en 1894 y se acomoda como profesor de la Universidad de Minnesota. En 1902 Woodbridge abandona Minnesota para irse a la Universidad de Columbia. Ahí, durante 1904, es co-fundador (junto con Wendell T. Bus) del Journal of Philosophy, Psychology and Scientific Methods, conocido desde 1921 simplemente como The Journal of Philosophy. Esta revista rápidamente se convierte en “el órgano principal mediante el cual el pragmatismo, el realismo y el naturalismo atacan y eventualmente derrotan, al idealismo filosófico dominante”. Woodbridge enseña filosofía en Columbia de 1902 a 1912 cuando toma un empleo como Director de las facultades de ciencia política, filosofía y ciencia pura. En 1929 deja este cargo para regresar a enseñar y se retira del magisterio en 1937, aunque continúa editando la revista de filosofía hasta su muerte durante 1940.

3.       Woodbridge, uno de los mas atractivos y estimulantes maestros en la historia de las universidades americanas, se consideraba a él mismo como un realista ingenuo. Durante sus años de madurez se encontraba profundamente impresionado por los escrito de Santayana, a los que reconocía como iluminadores y estimulantes de su propio entendimiento de los problemas filosóficos y culturales.. Pero la base de su filosofía, que se presenta en sus libros “El Propósito de la Historia ” (1916) y “El Territorio de la Mente ” (1926), se encontraba expuesto antes de tener contacto con el pensamiento de Santayana.

4.       La originalidad del realismo de Woodbridge se revela en su propia caracterización de su filosofía como “una síntesis de Aristóteles y Espinoza, atemperada por el empirismo de Locke”. Woodbridge atribuía su reconocimiento al naturalismo de Aristóteles y a su idea sobre la productividad, así como a la postura de Spinoza “rígidamente insistente en la estructura”, mientras que era Locke quien decía le había enseñado “su pensamiento sonoro fundamental”. “Mucho menos agudo que Descartes y mucho menos sutil que Kant, él fue mucho mas sólido que cualquiera de ellos”.

5.       Pero se da por hecho que Woodbridge, al derivar históricamente su propio pensamiento de Aristóteles, Spinoza y Locke, se engañaba a sí mismo. Los tres filósofos eran mas influyentes como ejemplos del filosofar que como trasmisores de sus ideas y Spinoza y Locke, particularmente lo impresionaron mas como personalidades humanas que como moldeadores de doctrinas.

6.       La búsqueda de Woodbridge en la naturaleza de la estructura y la actividad, así como de sus relaciones, es el trabajo de un pensador independiente. Para él, la estructura determina lo que es posible y la acción determina lo que existe.

 

 

 

 

WILLIAM McDOUGALL

The Radical Academy

 

1.       McDougall se llamaba a sí mismo “arrogante” y los conductistas, psicoanalistas, psicólogos cognoscitivos, pragmatistas, así como otros personajes pertenecientes a diferentes escuelas filosóficas y psicológicas a los que él atacó, no le negarían tener esa característica. Honrado como fue McDougall en su calidad de profesor en Oxford y en Harvard, siempre se sintió viviendo en una atmósfera intelectualmente adversa. De hecho, tenía razones para sentirse atacado, ya que estaba al tanto de que sus teorías eran frecuentemente malentendidas. Su trabajo suele discutirse desde el punto de vista de la teoría del instinto. Pero, mas bien, McDougall relegaba la naturaleza instintiva del hombre solo como un fundamento y sostenía que la teoría de la sensibilidad daba forma a su sistema, de acuerdo con el cual en el hombre con un carácter desarrollado, muy pocas acciones proceden directamente de su sustrato instintivo.

2.       Adicionalmente a extensos viajes por la India y la China (“para escuchar al oriente”), McDougall preparó su enfoque de los problemas de la mente humana mediante estudios neurológicos y psicológicos. No obstante, luego de publicar su libro “Psicología Fisiológica” (1905), se concentró en la introspección y la retrospección psicológica. Su obra titulada “Introducción a la Psicología Social ” (1908), retó a todas las concepciones previas y provocó una fuerte controversia. Mantenía que ni el instinto (considerado como una hipótesis de trabajo), ni el individuo humano (caracterizado como una abstracción), podían proporcionar los datos básicos de la psicología social, mas allá de ser influencias modeladoras del ambiente social. El hecho básico del comportamiento humano es su porfiado propositivismo. Consecuentemente, McDougall llamó a la psicología “hórmica”, del Griego “horme”, que quiere decir impulso vital o urgencia de acción, que es para él una propiedad de la mente, mientras relega al intelecto no como una fuente de energía, sino como un sistema integrado a las creencias del hombre (que mas tarde identificó como la suma total de sus habilidades cognitivas innatas y adquiridas).

3.       En su libro “Cuerpo y Mente” (1911) McDougall sostenía que la mente debe considerarse como una causa potente de evolución. McDougall también escribió “ La Mente Grupal ” (1920), “Las Fronteras de la Psicología ” (1936) y     “El Acertijo de la Vida ” (1938).

 

 

 

 

WILLIAM PEPPERELL MONTAGUE

The Radical Academy

 

1.       Durante su infancia, Montague solía aburrir a sus padres preguntándoles acerca de su alma, la relación entre la mente y el cuerpo y respecto del alma del universo.    No quedaba satisfecho con las respuestas evasivas de su madre, ni se espantaba de la impaciencia de su padre.  Ya en una edad avanzada, Montague reconocía que desde entonces continuaba preguntando lo mismo y que no estaba satisfecho con las soluciones que daba la Iglesia o las que le proporcionaban sus maestros entre los que se contaba a Royce, James, Santayana y Palmer. Sin embargo, habiendo sido criado en las congregaciones de New Ingland, había desarrollado “un agudo sentido de la belleza de la doctrina Cristiana”. Dedicó su vida a la reconciliación de su fe, con su espíritu inquisitivo, tratando de ver en Dios el fundamento del conocimiento natural. Se dio cuenta que el problema de Dios es irresoluble en términos del teísmo y el ateísmo tradicionales y que el hombre anhela el infinito, por lo que la religión mas desarrollada tiene las mejores oportunidades de probar que es verdadera. Párale, no importa si su filosofía es denominada como espiritualismo cosmológico que, en cierto sentido, puede expresarse en términos físicos, o como un materialismo espiritualista e incluso animista.

2.       La metafísica de Montague se fundamenta en un realismo epistemológico que tiene que defender en mas de una dirección. Contra el idealismo Montague mantiene la independencia de la realidad, de la conciencia. Contra el pragmatismo él se apega ala concepción idealista de la verdad como independiente de su trabajo en la práctica.

3.       Durante 1910 estuvo asociado con el grupo de “Nuevos Realistas”, pero en seguida tuvo que enfatizar sus diferencias de enfoque con otros miembros del grupo, deslindándose del realismo “objetivo” y “crítico”. Ninguna de estas controversias pudo debilitar su creencia de que el teísmo es “una hipótesis excitante”. Aunque declaraba que la religión debía sostener un conocimiento natural más allá de lo que cualquier persona razonable pudiera considerar. Para él, la religión tiene que ver con los valores de la existencia, mientras que la filosofía se refiere a los valores de la vida del espíritu. La filosofía es una visión como la religión es una fe.

 

 

 

 

MORRIS RAPHAEL COHEN.

The Radical Academy

 

1.       Morris Raphael Cohen nació el 25 de Julio de 1880 y fue un filósofo nacido en Rusia, que emigró a sus doce años hacia Estados Unidos, en 1892 y estudió en el City College de Nueva York y en la Universidad de Harvard. Dio clases en el City College (1912-38) y en la Universidad de Chicago (hasta 1942). El proponía tanto el racionalismo como el naturalismo, Cohen sostenía que había un orden lógico en el universo independiente de cualquier mente, pero debido a que el universo también tiene un aspecto irracional, nuestro conocimiento de los hechos es solo probable.

2.       El consideraba que la ley era un sistema social que abarcaba tanto el uso lógico de las ideas, como la referencia continua a los hechos. Sus libros incluyen títulos como “ La Razón y la Naturaleza ” (1931), “ La Ley y el Orden Social” (1933), “Una Introducción a la Lógica y el Método Científico”, con Ernest Ángel (1934), “Un Prefacio a la Lógica ” (1945), “El Significado de la Historia Humana ” (1947) y “ La Razón y la Ley ” (1950). Cohen también escribió la introducción y editó un libro sobre Charles Sanders Peirce titulado “Azar, Amor y Lógica: Ensayos Filosóficos de C. S. Peirce, el Fundador del Pragmatismo” (1923), con el que reintroducía el trabajo de Peirce al público americano.

3.       El interés de Cohen en la filosofía de la ley y la religión provenía de su juventud, cuando fue educado en la ley bíblica y talmúdica, leyendo a Maimonides y a Judah Halevi’s Kuzari. Siendo joven se sintió atraido al Socialismo Marxista, pero su fuerte creencia en la democracia le ayudó a descubrir otras formas de servir al bien común y a actuar de acuerdo con su conciencia social.

4.       Felix Adler lo influyó en su enfoque sobre la ética, aunque Cohen fue esencialmente un lógico dedicado a la lógica matemática y a la investigación de la relación entre la ciencia y la filosofía. El se consideraba un realista racional que concebía a la razón como “el uso de ambas inferencias deductiva e inductiva, trabajando sobre la materia de la experiencia”. Dejaba a la realidad como categoría de la ciencia, no de la religión. Cohen murió el 28 de Enero de 1947.

 

 

 

 

PERCY WILLIAMS BRIDGMAN

The Radical Academy

 

1.       El físico y filósofo americano P. W. Bridgman nació en Cambridge, Massachussets el 21 de Abril de 1882. Llevó a cabo importantes contribuciones a la física del fenómeno de las altas presiones. Cursó el total de su carrera académica en la Universidad de Harvard, obteniendo sus grados en 1904, 1905 y 1908, para pasar a la enseñanza de 1910 hasta 1945.

2.       Fue un habilidoso experimentalista, Bridgman obtenía altas presiones, sin precedente, en su laboratorio, publicando mas de 260 artículos de su trabajo.         No obstante, es mas conocido por sus 13 libros de filosofía sobre la lógica del sentido común, en los que argumentaba que el significado de cualquier término científico estaba mejor expresado por las operaciones (de medida) que implicaba.

3.       Bridgman se suicida el 20 de Agosto de 1961.

 

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El operacionismo es un programa que aspira a relacionar todos los conceptos científicos válidos con procedimientos experimentales, dejando fuera de la ciencia a la terminología no definible operacionalmente, que por lo tanto no posee significado empírico. Su principal proponente fue Percy W. Bridgman (1882-1961), el profesor “Hollis” de matemáticas y filosofía natural de la Universidad de Harvard, en Boston, quien en 1946 ganó el premio Nobel por sus investigaciones sobre las propiedades de la materia sometida a muy altas presiones. Como Bridgman era un verdadero investigador científico, los que influyeron en sus ideas fueron otros científicos y filósofos, como Mach, Poincare, y sobretodo Einstein; de hecho, Bridgman señaló que él solamente estaba haciendo explícito lo que ya estaba implícito en los trabajos de los sabios mencionados. Pero la verdad es que estba haciendo mucho más que eso; Bridgman estaba desarrollando un nuevo sistema filosófico y metodológico, íntimamente relacionado con el empirismo, el positivismo lógico y el pragmatismo, aunque con ciertas facetas novedosas que permiten distinguirlo como una filosofía diferente.

 

 

 

 

HORACE MEYER KALLEN

The Radical Academy

 

1.       Horace Meyer Kallen ocupa una posición única en la filosofía americana. El decidió no dedicarse exclusivamente a la filosofía, aunque la mantuvo como su principal vocación, disfrutando de enseñarla y escribiendo varios libros importantes. De todas las especialidades de la filosofía, fue la estética la que atrajo a Kallen, sin embargo pudo rebasar este interés, ya que se mantuvo participando activamente en movimientos políticos y económicos del momento. Kallen adoptó una posición de liderazgo en la defensa de los derechos civiles y de la libertad de pensamiento, apoyando las demandas de los trabajadores en la fundación de cooperativas de consumo y en los problemas de los Judíos, así como en el Sionismo. Con estas actividades, algunas veces se distraía de filosofar, aunque nunca abandonó a la filosofía. Así, él siempre mantenía que, las ideas son los principales fenómenos en la vida de los hombres, cualquier cosa que estas sean, con certeza dan forma a las actitudes de las personas, determinan las decisiones de los individuos y proporcionan significado a la experiencia.

2.       Fue su creencia en el poder de las ideas lo que dio sustento a las visiones pluralistas de Kallen sobre la vida y la cultura. La filosofía no debería descansar sobre un sistema exclusivo, sino que debe confrontar diversas pasiones, pensamientos y experiencias, encontrando el punto de su intersección. Este enfoque pluralista es la base de la concepto de libertad de Kellen, como “el derecho a ser diferente”, permitiéndole aclarar y ampliar las diversas experiencias donde se ejerce la libertad. En su libro “El Espíritu Liberal” (1948), Kallen no solo presenta el contenido y valor de la idea de la libertad, sino que plantea las posibilidades de su manifestación en la comunidad humana. En su libro “ La Educación del Hombre Libre” (1950), desarrolla su filosofía de la educación, refutando cualquier despotismo totalitario.

3.       Sostenía que el mundo no se había creado para el uso y placer de la humanidad, sino que, el hombre es capaz y por ello, está obligado a mejorarlo.

 

 

 

 

CLARENCE IRVING LEWIS

The Radical Academy

 

1.       Clarence Irving Lewis fue professor de filosofía en Harvard y un sobresaliente representante del naturalismo en la filosofía moderna, como se puede apreciar en su libro “Una Revisión de la Lógica Simbólica ” (1918) que contiene la exposición mas completa y comprensiva de los diversos sistemas de lógica simbólica, desde Leibniz hasta el Siglo XX, y donde expone la relación de un “sistema de implicación estricta” con los sistemas de implicación material y con el álgebra y la lógica clásica.

2.       En su libro “Lógica Simbólica” (1932), Lewis, en colaboración con Cooper Harold Langford, trata sistemáticamente con la lógica simbólica. El concepto de consistencia entre proposiciones se armoniza con las matemáticas. La diferencia entre la lógica de la intención y la lógica de la extensión es básica en la exposición de todo el libro, en el que se mantiene la pluralidad de la verdad lógica.

3.       En otro de sus libros, “Un Análisis del Conocimiento y la Evaluación ” (1947), Lewis adopta una postura naturalista de los valores, tratando con la relación entre el bien supremo y la justicia. Sostiene que, para una ética naturalista, la determinación del bien debe preceder a la determinación de lo que es correcto, ya que la justificación de cualquier acto depende de lo deseable que resulten sus posibles efectos. Contrario a muchos teóricos de los valores Europeos, Lewis caracterizaba la evaluación como un tipo de cognición empírica, no tan diferente de otros tipos de conocimiento empírico, como los que determinan lo verdadero y lo falso.

4.       De acuerdo con Lewis, en un empiricismo contemporáneo, la teoría del significado tiene la misma conexión íntima con la epistemología, como la tienen las concepciones racionalistas o idealistas, previamente asignadas a la metafísica. Consecuentemente, resulta inútil suponer que la verdad a priori, concebida como algo independiente de los contenidos sensoriales, pueda describir algo que sea relevante a la realidad. La ética es el dintel de un edificio que se sustenta en la teoría del significado. La ética, la epistemología y la teoría del significado están esencialmente conectadas.

 

 

 

 

ROY WOOD SELLARS :

FILOSOFO DEL HUMANISMO RELIGIOSO.

por W. Preston Warren

Bucknell University

 

1.       Originador del realismo crítico, evolucionista emergente antecesor de Lloyd Morgan y Samuel Alexander, proponente del doble conocimiento y la teoría de la identidad respecto a la relación cerebro-mente, escritor original americano sobre humanismo religioso y firmante del Manifiesto Humanista, Roy Wood Sellars nació en Seaforth, Ontario, en 1880. Fue el segundo hijo de Ford Wylis y Mary Stalker Sellars, teniendo un notable linaje predominantemente Escocés.

2.       Roy entró a la Universidad de Michigan en 1899. En 1904 le ofrecieron una posición como maestro de filosofía en la Universidad de Wisconsin. Durante el año académico de 1909-1910, Sellars lo pasó en Europa, teniendo la oportunidad de discutir con Bergson la posibilidad de una evolución biológica, de un tipo emergente y naturalista. Pero Bergson lo mandó con un vitalista entrenado científicamente, Hans Driesch, con quien estudió en Heidelberg.

3.       Sellars regresó para enseñar un curso sobresaliente en filosofía de la ciencia. Sellars nos recordaba en él que “algunas veces usamos el naturalismo y el agnosticismo de Ward, pero también nos referimos a Huxley, Mach, Poincare y Pearson”. Muchos de sus estudiantes eran graduados en física, química y biología.

4.       En ese tiempo ocurrieron tres importantes acontecimientos. En 1911 se casó con su prima Helen Maud Stalker, una mujer bonita e inteligente que fue su gran ayudante hasta su muerte en 1962. En los primeros años de su matrimonio Helen tradujo el libro de Bougle “Evolución de los Valores”, para el que Roy escribió el Prefacio. En 1912 y 1913 nacieron sus dos hijos: Wilfrid, quien vino a ser un eminente filósofo, y Cecily quien llegó a ser esposa de un ministro y psicóloga.

5.       Su preocupación por el fenómeno social cobró mayor fuerza a partir del progresivismo de LaFollette durante el año en que estuvo en Wisconsin, de manera que la filosofía social vino a ser la corona de su pensamiento.

6.       En 1918 Sellars publica su libro “El siguiente paso de la Religión ”, una obra de un excelso humanismo. De acuerdo con Sellars, la religión, a lo largo de la historia ha sido de tipo precientífico y mitopoética. Para él, había llegado el tiempo para una religión que acabara con una concepción del mundo separada del saber científico.

7.       En 1922, Sellars publica su “Naturalismo Evolutivo”.    La mayor parte del contenido de este libro regresa a su tesis doctoral. Era una época de grandes publicaciones. Un año después, tanto Lloyd Morgan como Samuel Alexander sacan a la luz sus ideas sobre evolución emergente.

8.       Sellars se retira de sus actividades como maestro en 1950.

9.       Durante 1954 ocurre una tragedia en la vida de Sellars. Su hija, Cecily, psicóloga estatal de North Dakota, fallece en un accidente automovilístico.

10.   La Universidad de Notre Dame tuvo la distinción de acoger a Sellars en sus últimos años. En Septiembre de 1970 lo honró con un Simposio sobre su filosofía.

11.   El profesor Sellars muere el 5 de Septiembre de 1973, dejando atrás una gran cantidad de escritos y un hijo que mantendrá el nombre de Sellars en el mundo de la filosofía.

12.   Durante 1920 Sellars publicó “Religión Coming of Age” y poco después de ello fue seleccionado para diseñar el Manifiesto Humanista, publicado por la revista New Humanist en 1933, el manifiesto fue suscrito por unos treinta humanistas. Antes y después de esta publicación, Sellars escribió una serie de artículos para aclarar lo que el entendía del humanismo como una religión. Luego, en 1940, fue invitado a contribuir en las revistas “Religious Liberals Reply” y en “Religión in the Twentieth Century”, de lo que resultaron dos documentos: “Aceptar al Universo como preocupación” (1947) y “Humanismo Naturalista” (1948).

13.   La filosofía de Sellars en su conjunto, es una filosofía de la escena humana en su contexto cósmico.

14.   Sellars fue miembro de la First Unitarian Church en Ann Arbor, Michigan, religión que profesó desde 1934.

 

 

 

 

WILFRID SELLARS.

Jay Rosenberg

Stanford Encyclopedia of Philosophy

 

1.       Wilfrid Stalker Sellars fue un pensador profundamente creativo y sintético, cuyo trabajo tanto como filósofo sistemático, como influyente editor, ayudó a moldear y establecer la agenda filosófica anglo-americana, en las últimas cuatro décadas. Sellars quizá es mas conocido por su ensayo clásico de 1956 “El Empiricismo y la Filosofía de la Mente ”, que es una crítica comprensiva y sofisticada del “mito de lo concedido”, que tuvo un papel importante en la caída del Cartesianismo durante la posguerra, aunque sus publicaciones de libros y artículos incluyen diversas contribuciones originales a la ontología, la epistemología y la filosofía de la ciencia, el lenguaje y la mente.

2.       W. Sellars nació el 20 de Mayo de 1912, en Ann Arbor, Michigan. En 1950 funda la revista “Philosophical Studies” con Herbert Feigl, el primer foro académico explícitamente  creado para el nuevo híbrido de la “filosofía analítica”. En 1956 actúa como Conferencista Especial en Filosofía para la Universidad de Londres, trabajo que se publicó con el título “El Empiricismo y la Filosofía de la Mente ”. En 1963 asume la posición de Profesor Universitario de Filosofía e Investigador de la Universidad de Pittsburg, PA, publicando su libro “Ciencia, Percepción y Realidad”. Para 1971 ofrece las Conferencias de la Fundación Matchette en la Universidad de Texas, publicadas subsecuentemente como “ La Estructura del Conocimiento”. En 1977 imparte las Conferencias Paul Carus, durante las reuniones de la Asociación Americana de Filosofía, para publicarlas después como “Fundamentos para una Metafísica de Procesos Puros”. W. Sellars fallece en su casa en Pittsburg, PA, el 2 de Julio de 1989.

3.       Metafilosofía .- “El propósito de la filosofía”, escribió, “está en entender cómo las cosas, en su sentido mas amplio, se integran unas con otras, en su sentido mas amplio”. Esta imagen del filósofo como un generalista reflexivo, se presenta con frecuencia en las reflexiones metafilosóficas de Sellars. Su mas clara contribución sobre el papel central que confronta la filosofía contemporánea la lleva firmemente en paralelo con el proyecto modernista de lograr un replanteamiento entre el entendimiento humanista de nosotros mismos, (como seres libres y racionales, conviviendo con nuestros significados y valores) y la desnuda visión del mundo que nos presentan, cada vez con mayor claridad, las ciencias naturales.

4.       W. Sellars mantenía un robusto realismo científico, ya que “en la dimensión de describir y explicar el mundo, la ciencia es la medida de las cosas, de lo que es y de lo que no es”.

5.       Filosofía de la Ciencia y Epistemología .- La interpretación de Sellars de la epistemología de la ciencia natural se separa decisivamente del enfoque en el que la explicación se hace igual con la derivación (cuestiones singulares de hechos empíricos se explican mediante descripciones derivadas de ellos, a partir de generalizaciones empíricas “inductivamente” establecidas, junto con proposiciones apropiadas de condiciones iniciales, de manera que estas “leyes empíricas”, a su vez, se explican mediante su derivación a partir de postulados teóricos y reglas de correspondencia). Sellars considera este “modelo de pastel” o “imagen de niveles” para las teorías, como fundamentalmente equivocado. En lugar de ello, “las teorías explican las leyes mediante la explicación de porqué los objetos del dominio en cuestión, obedecen las leyes, en la medida en que lo hacen”.

6.       En la visión de Sellars, mas bien, las entidades teóricas son aquéllas entidades que creemos garantizadamente que existen, por buenas y suficientes razones teóricas.

7.       Como Quine, Sellars fue profundamente influenciado por el trabajo de Rudolf Carnap y, como Quine, Sellars se alejó decisivamente del racionalismo kantiano, pero moviéndose en dirección del empiricismo kantiano que conservaba un espacio lógico para una teoría del significado semántico y las distinciones correlativas entre la verdad lógica y la empírica (matter and factual).

8.       Filosofía del Lenguaje y la Mente .- Esencial en el naturalismo a ultranza de Sellars es su enfoque del significado semántico, que no requiere de apoyo para reducirse a idiomas platónicos o mentalistas. Consecuentemente, Sellars ubica el orden conceptual normativo con el orden causal y adelanta una interpretación naturalista de los modos de causalidad ejercidos por reglas lingüísticas, centrado en la idea de conducta gobernada por patrones : la conducta que muestra un patrón (cierta secuencia), no es porque tenga la intención de exhibir tal regularidad, sino que se debe a la propensión de emitir tales patrones de conducta que han sido selectivamente reforzados, al tiempo que la propensión de emitir conducta que no conforme estos patrones, ha sido selectivamente extinguida.

9.       Sellars considera el significado como una clasificación funcional, de acuerdo con la que los idiomas semánticos señalan un contexto en primera instancia, con el cual “objetos lingüísticos naturales” (orales o gráficos) estructuralmente distintos, son clasificados en términos de sus roles o funciones en transiciones de entrada al lenguaje (respuestas lingüísticas ante estímulos preceptúales), transiciones de salida del lenguaje (antecedentes lingüísticos causales de conducta no lingüística) y de movimientos intra-linguísticos (transiciones inferenciales desde una representación lingüística a otra). En particular, el “significado” es interpretado como una forma especializada de cópula en contextos metalinguísticos, de acuerdo con la que, la parte derecha de la forma relacional superficial     “________ significa .......”, se entiende apropiadamente mencionando o exhibiendo un item lingüístico.

10.   Siendo consistente con su enfoque naturalista, sin embargo, correlativo a su “nominalismo lingüístico” ontológico, Sellars se acoge a una forma de “nominalismo psicológico” cuyo propósito es oponerse a la idea, característica de la tradición realista, de que la “percepción” de entidades abstractas es la materia prima de los actos mentales y las disposiciones.

11.   Ya que en el enfoque de Sellars el pensamiento es un concepto de tipo funcional, no se crea ninguna tensión ontológica con su identificación con otros items pertenecientes a esa misma clase funcional, por ejemplo, los estados y episodios del sistema nervioso central de un organismo. Sellars concluye que la imagen de una persona como un ser pensante, se puede combinar bien con la imagen científica de una persona como un organismo material complejo que cuenta con una estructura determinada (fisiológica y neurológica).

12.   La idea de que la intencionalidad de la mente se puede entender en términos de transposiciones teóricas epistemológicas de las categorías semánticas del lenguaje público, a su vez interpretadas como modos de clasificación funcional, le proporciona a Sellars un lugar definitivo como un filósofo de la mente analítico contemporáneo.

13.   Sellars también argumentaba que lo que se inicia en el caso de episodios internos, como lenguaje con un uso puramente teórico, puede adquirir el papel de un reporte en primera persona. Es posible entrenar a la gente, en esencia mediante un proceso de condicionamiento operante, a tener “acceso privilegiado” a algunos episodios internos, esto es, a responder directamente de manera no-inferencial a la ocurrencia de un pensamiento, con otro (meta) pensamiento, con el efecto de describir lo que uno está pensando.

14.   Un aspecto central cuando Sellars argumenta contra el “mito de lo concedido” es su articulado reconocimiento del carácter normativo irreductible del discurso epistémico. El punto esencial está en que al caracterizar un episodio o estado como conocimiento, no estamos ofreciendo una descripción empírica de tal episodio o estado, lo estamos ubicando en el espacio lógico del razonamiento, lo estamos justificando y con ello justificamos lo que decimos. Una vez que aceptamos que los sentidos por sí mismos no atrapan los hechos, que todo conocimiento de que algo es tal y de tal manera, presupone el aprendizaje, la formación de conceptos y aún la representación simbólica, concluimos que, en lugar de que tengamos el concepto de algo porque hemos percibido tal clase de cosa, el tener la habilidad de percibir una clase de cosa, es ya tener el concepto de tal cosa (y no puede ser la explicación de ello).

 

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CONDUCTISMO METODOLOGICO VERSUS CONDUCTISMO FILOSOFICO.

W. Sellars

 

 

El conductismo como una tesis metodológica no muestra compromiso alguno con el análisis lógico del discurso mentalista del sentido común, aunque tampoco niega que cada uno de nosotros posea un acceso privilegiado a nuestros estados mentales o que estos estados mentales puedan o no ser descritos con palabras como creencias, cuestionamientos, dudas, intenciones, deseos, inferencias, etc.

Los conductistas admiten, y todos deberíamos hacerlo, que mucho conocimiento se encuentra dentro del discurso mentalista del sentido común y que mucho se ganaría en el futuro formulando y probando hipótesis con sus términos y como admite que sería perfectamente legítimo llamarle a esta psicología “científica”, propone, por su parte, solo hacer un uso utilitario del discurso mentalista y construir sus conceptos “desde abajo”, mientras desarrolla su propio enfoque científico sobre la conducta observable de los organismos humanos.

La tesis de que los conceptos psicológicos del sentido común son analizables a la luz de los conceptos que describen a la conducta observable, argumento que han sostenido algunos filósofos, puede ser descrita como “conductismo filosófico” o “analítico”.

No obstante, el conductismo metodológico, que quiere desarrollar sus propios conceptos objetivos, resulta por demás restrictivo. De hecho, nada en la naturaleza de los procedimientos científicos requiere de esta auto-negación. En la física, cuya sofisticación metodológica resulta impresionante, no se impone tal restricción en sus conceptos, tampoco lo hace la química queriendo construirse en términos de conceptos explícitamente definidos mediante propiedades observables del comportamiento de las sustancias químicas. Lo que quiero decir, es que el requerimiento conductista de que todos los conceptos deben introducirse en términos de un vocabulario básico perteneciente al comportamiento abierto es compatible con la idea de que estos conceptos conductuales se consideren como conceptos teóricos.

Debemos distinguir entre dos dimensiones en lo lógico (o metodológico) de los términos teóricos :    (a) su papel en la explicación de los fenómenos seleccionados por la teoría como su dominio y (b) su papel como candidatos para integrarse como parte de lo que llamaríamos “la escena completa”. Estos papeles son igual parte de la lógica y por ello de su “significado”, como términos teóricos.

Para el propósito de mi argumentación, sería útil referirse a estos dos papeles como si su distinción o diferencia se refiriera a lo que llamo como conceptos teóricos puros e hipótesis concernientes a la relación de estos conceptos con otros de otras especialidades del conocimiento.

Podemos afirmar que entre menos un científico esté en la posición de suponer la forma en que cierta teoría se pueda integrar con otras especialidades, en mayor medida los conceptos de su teoría se aproximarán al nivel de los conceptos teóricos puros.

 

 

 

 

JUSTUS BUCHLER  Y LA METAFISICA DE LOS COMPLEJOS NATURALES.

Beth J. Singer

 

1.       Justus Buchler es un filósofo americano, bien conocido como estudiante y maestro, ahora con un reconocimiento mayor como el autor de una nueva metafísica. Utilizando su propio sistema de categorías, Buchler nos proporciona un análisis de los rasgos principales de la naturaleza y el hombre, de la experiencia y el juicio, del método y el significado, del arte, la ciencia y la filosofía, que es muy diferente del análisis proporcionado por otros filósofos. Hay otros que comparten algunos de sus compromisos o que adoptan una postura semejante respecto a tópicos particulares, solo que las principales categorías de Buchler son distintivas y su enfoque sistemático (“naturalismo ordinal”), no tiene precedente en la historia de la filosofía.